무아관
[無我觀, Muagwan]
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불교의 핵심 교리. 내가 없다는 것이 아니라, 고정 불변의 자성 (自性)이 없다는 뜻. 우리가 말하는 ‘나’라는 것은 오온 (五蘊)의 집합, 즉 색・수・상・행・식의 결합체에 지나지 않으며, 이들에는 그 어느 것도 영원한 자기 고유의 자성, 곧 실체가 없다는 것.
연기의 입장에서 볼 때, 어느 것도 자성을 지닌 것은 없다. 따라서 무자성이기 때문에 무아이며, 무아이기 때문에 공이며, 또 공이기 때문에 중도이다. 또 온갖 형상은 연기 (緣起)의 소산이기 때문에 무아 (無我)이고 무상 (無常)이다. 따라서 불교에 있어서는 연기를 보는 자 곧 부처를 보게 되며, 허깨비와 같은 ‘나’에 대한 집착을 놓는 것이 깨침과 지혜. 장자 '莊子'에도, ‘진아 (眞我)란 곧 무아 (無我)이고, 가장 위대한 자란 곧 존재하지 않는 자이니라’라는 말이 나온다. 연기법 (緣起法) 참조Anatta (P), anatman (Skt): An insight into "not-I," non-ego, non-self, self-less existence, non-self-entity, non-intrinsic identity, absence of a permanent, unchanging self, or the denial of the atman (of Hindu philosophy) conceived as a personal, immortal "soul, or "being-of-non-bing." This is the basic doctrine of dependent origination, emptiness, and the Middle Path of Buddhism and Daoism. What is called the ego, which says, "I am," is merely the five aggregates or skandhas, a complex of sensations, ideas, thoughts, emotions and will. "One who sees dependent arising sees Buddha," the sutra says.
"No-self is true-self, and the greatest man is Nobody," an ancient sage also said. However, we should remember that non-self does not simply mean the denial of self, but the denial of self-entity. To be selfless and return to our original face or Buddha-nature is to be all-pervading emptiness, and to be all-pervading is to transcend the false "I" or ego. This is the true way of attaining enlightenment, easier than grabbing one's own nose. Cf. Yeongi) Dependent arising.